토라 미크라

느헤미야 8:8 미크라(מִקְרָא)는 단순한 낭독이 아니다.
히브리 성서에 23번 기록된 미크라는, 여호와께서 정하신 **모에딤(מֹועֲדִים)**의 때에 공동체가 함께 모여 토라를 선포하고, 그 말씀에 순종으로 응답하는 거룩한 소집이다. 미크라는 “읽는 모임”이 아니라 “말씀대로 모이고, 말씀대로 행하는 모임”이다.

그리고 이것은 출애굽의 시작부터 목적이었다. 출애굽기 5:1에서 모세와 아론은 바로에게 말한다. “여호와께서 말씀하신다. 내 백성을 보내라. 그들이 광야에서 내게 **절기(하그)**를 지키게 하라.” 이것은 바로를 속이기 위한 둘러댄 거짓말이 아니다. 출애굽의 목적 자체가 ‘여호와의 모에딤을 지키는 백성’으로의 분리였고, 그 길이 곧 진정한 출애굽이다.

느헤미야 8:8은 미크라의 회복을 선명히 보여준다. 그러나 성경 기록 안에서 “미크라(מִקְרָא)”라는 단어는 느헤미야 이후 이사야에서 두 번 언급될 뿐 더 이어지지 않는다. 토라를 ‘미크라’하는 일이 사라질 때, 말씀의 빛은 흐려지고 공동체는 점점 어둠으로 기운다. 아모스가 경고한 “말씀의 기근”은 이사야 시대에 더 분명한 타락으로 드러나며, 결국 역사적 징계로 이어진다.

그러나 미크라의 참 모습은 결정적으로 드러난다. 히스기야 시대의 절기 회복이다. 본문이 그 모임을 “미크라”라고 부르지 않아도, 실체는 분명하다. 온 백성이 모에딤을 회복하고, 제사장과 레위가 축복할 때 그 소리가 하늘에 이르고, 여호와께서 들으셨다. 올바른 모에딤의 회복은 하늘이 듣는 사건이며, 여호와께서 기뻐하시는 길이다.

그래서 이사야 1:13의 미크라를 단편적으로만 읽으면 안 된다. 형식만 남은 모임은 책망받지만, 토라에 순종하는 미크라는 **여호와의 덮으심과 보호의 축복(사 4:5)**으로 이어진다. 미크라는 ‘모임’ 자체가 목적이 아니라, 토라에 대한 순종으로 회복된 모임일 때 복이 된다.

이것이 마태 7:23과 정면으로 연결된다. 예슈아께서 꾸짖으신 것은 아노미아(ἀνομία), 곧 토라 없음이다. 미크라와 모에딤의 올바른 회복은 그 아노미아의 정반대다. 바울도 갈라디아서 4:10–11에서, 너희가 **“때들(καιρούς)”**을 파라테레오(παρατηρεῖσθε)—사랑의 순종이 아니라 적대감으로 감시·염탐하듯 대하면—자신의 수고가 헛될까 두렵다고 경고한다. 문제는 모에딤 자체가 아니라, 토라의 생명에서 벗어난 왜곡된 태도다.

그리고 이 전쟁의 본질을 이사야는 폭로한다. 바벨론 왕의 독백으로 의인화된 대적은 “내가 북쪽 끝 **모에드의 산(הַר־מוֹעֵד)**에 앉겠다”(사 14:13)고 말한다. 이것은 여호와께서 정하신 모에딤의 자리—미크라 코데쉬의 자리, 때와 법의 질서—를 회파하고 그 위에 깔고 앉으려는 반역이다.

그러므로 인생이라는 광야를 사는 동안, 우리는 반드시 여호와의 모에딤을 붙들어야 한다. 이것이 진정한 출애굽이다. 이방인에서 영적인 이스라엘로 들어가는 길은 하나다. 하늘의 참 성소에서 대제사장이신 예슈아께서 하나님 아버지께 드리시는 **미크라 코데쉬(מִקְרָא־קֹדֶשׁ)**에 참여하는 것이다.

토라를 따라 모에딤을 지키며 여호와께 돌아갈 때, 하늘이 듣고 기뻐하신다. 이것이 미크라의 본질이고, 아노미아의 완전한 반대이며, 말씀의 빛이 다시 켜지는 길이다.